Bruno Lussato

Un modèle de la personnalité

Une interprétation de la topologie jungienne. 

Nous connaissons tous notre patrimoine : immobilier, financier et même génétique, traduit par les cotations, les inventaires et les check-ups de toutes sortes; mais nous ne préoccupons guère de notre patrimoine psychologique, celui qui provient de notre être essentiel, source de tout ce qui commence, qui germe et qui s'épanouit. Là gît pourtant notre richesse la plus précieuse : le pouvoir de créer.

C'était le grand Marcel Dassault qui affirmait que les deux seuls éléments qui séparent le succès de l'échec, ne figurent pas dans le bilan. Il faisait allusion à la motivation et à l'imagination créatrice. Mais ces éléments du patrimoine, ont leur source dans le tréfonds de notre psyché. Les cerner pour mieux les exploiter, exige une lucidité que l'on peut acquérir.

La connaissance de notre part d'introversion et d'extraversion, de l'équilibre de nos fonctions, nous aidera à devenir plus conscients de nous mêmes, donc des autres. Pour cela il existe plusieurs modèles, complémentaires ou interférants, quelquefois antagonistes. Celui que je propose dans ces juniorclasses est d'inspiration jungienne complétée par l'appoint d'autres conceptions de la psyché, dont celle de Dürkheim. Il ne faut pas prendre à la lettre cette topologie. L'essentiel est qu'elle vous permette de progresser dans la connaissance de vous-même et de vos potentialités.

Réponses

Pour Cédric

Merci pour l'intérêt que vous portez à mon billet. Je vous félicite de vouloir "accoucher de vous-même" et ce devrait être le but de chacun d'entre nous.

L'art contemporain suit deux tendances opposées. En tant que révélateur de notre société, il illustre de manière souvent insoutenable la destruction des valeurs qui mine le monde, et qui le conduit à une déshérence morale et matérielle. Mais si la majeure partie des artistes les plus célèbres, comme Damien Hirst, McCarthy, Jeff Koons ou Bruce Neumann, nous présentent le miroir effrayant, grotesque ou mortifère d'un monde qui a coupé ses amarres, d'autres en revanche exaltent l'aspiration à un idéal transcendant, et amorcent l'opération alchimique qui mène à l'être essentiel. Bill Viola est de ceux-ci.

Comment devenir ce qu'on est?

À la recherche du Maître

Cela suppose d'arriver à écarter les scories des apparences et des contingences, se dépoullier de la carapace des stéréotypes, pour atteindre son moi essentiel. Une telle transformation ne peut se faire sans le secours d'un maître qui nous fasse prendre conscience de ce qu'il peut y avoir de conventionnel, de mimétique dans nos comportements et qui nous aide à évoluer pour dépasser ce qui fait de nous un "specimen".

Mais cela va plus loin qu'une simple purification, il faut encore parvenir à la nécessaire intégration des contraires. Nous sommes tout tiraillés entre des aspects contradictoires de notre personnalité : féminin et masculin, instinctuel et intellectuel, altruiste et égoïste, Yin et Yang, sans conter la part d'ombre qui s'attache à toutes nos réflexions. Nous charrions tous les interdits qui nous hantent et nous avons du mal à les accepter. Il arrive par exemple que nous souhaitions la mort d'un parent, que nous aspirions à satisfaire des actes illicites, et bien d'autres désirs, dont on nous a appris dans notre enfance qu'ils étaient répréhensibles et inconvenants, même par le seul fait d'y penser.

Les psychanalystes on répertorié ces bas-fonds de notre psyche et les ont iterprétés selon leur doctrine. Mais c'est Carl Gustav Jung, notamment dans L'homme à la découverte de son âme, qui nous a appris que non seulement nous ne devons pas avoir honte de ce "fumier" de l'être, mais qu'en dépit de son apparence immorale ou asociale, il peut être - à condition de pouvoir en contrôler les manifestations, en empêchant par exemple le passage à l'acte, un puissant moteur pour l'action et le développement. Fumier, soit, mais c'est sur le fumier que pousse le lotus.

À la rencontre de l’âme sœur

Notre psychisme est marqué par le moi existentiel, conditionné par le milieu social, la famille, la culture, la carrière, les succès, les échecs, la sédimentation des expériences, le statut et la position socioprofessionnelle, les repères qui nous situent dans le monde. Mais à côté, ou plutôt en dessous de ce moi existentiel, chacun de nous possède un être authentique, être par rapport au paraître, que Karfried Graf Durkheim (Le Centre de l’Être, Albin Michel, 1992) nomme le Moi essentiel, et que Carl Gustav Jung appelle le Soi. Cet être authentique loin d’être le fruit de nos conditionnements, est une source jaillissante de tous nos désirs, de notre génie propre, que Joseph Campbell identifie comme un bliss, le destin intérieur, cette vocation irrésistible, cette expression de notre génie propre. Nietzsche l’a fixé dans sa célèbre injonction : deviens ce que tu es.

L’être essentiel est au-delà de toutes les conventions, c’est ce noyau vital, ce moyeu, que représente la façon dont l’être universel se manifeste de façon spécifique, personnelle dans l’existence. Il se trouve en opposition avec le moi existentiel, façonné par la société, par nos préjugés, par les influences que nous absorbons comme des drogues. C’est dans la tension entre les deux pôles : essentiel/existentiel que pour Durkheim réside le problème central de l’homme.